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Premières nations

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Pensionnats : un obstacle à la recherche de la vérité

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 Jérôme Melançon, chroniqueur – Francopresse

Le gouvernement fédéral démontre à nouveau que son engagement pour la réconciliation n’est ni sérieux ni sincère. Tandis que le travail ne fait que commencer au sein de plusieurs nations autochtones, Ottawa réduit les fonds destinés à la recherche des enfants disparus dans les pensionnats et des tombes sans sépultures. 

Les survivant(e)s des pensionnats pour enfants autochtones parlent depuis longtemps du décès d’élèves et de leur enterrement au cimetière attenant à l’école. De nombreuses familles ont également déclaré n’avoir jamais été informées du décès ou de la disparition d’un enfant. Un volume entier du rapport de la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR) est d’ailleurs consacré à cette question. 

Des recherches sont ainsi en cours pour retrouver la trace de ces enfants et pour trouver l’emplacement exact de tombes sans sépultures. 

Tandis que le Centre national pour la vérité et la réconciliation a pu retrouver jusqu’à présent 4139 noms d’enfants disparus, mon travail de soutien auprès des communautés autochtones effectuant le même travail laisse déjà entrevoir que ce nombre sera beaucoup plus élevé. 

De l’espoir à la déception 

Il est d’ailleurs important de savoir que la plus grande partie du travail de recherche est effectué par des équipes créées par des Premières Nations ou encore par des organismes qui les représentent. Dans l’espace de quelques semaines, ces équipes ont vu leur travail reconnu, puis arrêté. 

Le rapport historique de l’interlocutrice spéciale indépendante, Lieux de vérité, lieux de conscience, met en lumière la difficulté de ces recherches, l’état actuel des cimetières et des archives, ainsi que les réseaux complexes qui liaient les pensionnats à une série d’autres institutions où les enfants pouvaient être envoyés, et souvent mourir, à l’insu de leurs parents. 

Cette publication valide les résultats préliminaires des équipes de recherche et aurait dû encourager le gouvernement fédéral à appuyer leur travail. Mais ce dernier a fait volteface et a annoncé une limite aux fonds disponibles pour ces recherches. 

Parler de « plafonnement » est simplement une manière d’éviter le mot « coupures ». Ces fonds avaient été promis plusieurs années après la publi-cation du rapport de la CVR, qui les réclamait déjà, et seulement après l’annonce de la découverte de tombes sans sépultures aux anciens pensionnats de Kamloops et Marieval par les Premières Nations, qui avaient lancé ces recherches elles-mêmes. 

La limite de 500 000 dollars par année fait qu’un nombre très restreint de personnes peuvent être embauché(e)s, que les voyages pour accéder aux archives, retrouver des survivant(e)s éparpillé(e)s partout au Canada seront limités ou qu’il sera plus difficile d’assurer la participation des survivant(e)s au processus. 

Des besoins à long terme 

Dans son rapport de juin 2023, l’interlocutrice spéciale indépendante, Kimberly Murray, indiquait déjà une série de besoins liés notamment à l’accès aux documents et aux sites, aux délais à prévoir, à la protection contre les réponses du public allochtone ainsi qu’au soutien et au financement des équipes de recherche. 

Pour que la recherche soit menée d’une bonne manière, la souveraineté des peuples autochtones doit être reconnue et le Canada doit assumer ses responsabilités. 

Le travail ne peut se limiter à la recherche archéologique et à la recherche archivistique des données. 

En effet, les abus et le nombre des décès n’étaient pas notés dans les documents officiels ; ce sont les survivant(e)s qui ont préservé cette mémoire. Or, ces personnes sont désormais d’un âge avancé et leurs décès sont de plus en plus fréquents. Les communautés perdent donc la seule source possible d’information pour mener à bien certaines recherches. 

Les membres des équipes de recherche doivent avoir la possibilité de recevoir des formations, afin de développer la capacité de recherche au sein des communautés autochtones. Elles pourront ainsi continuer à diriger leurs propres travaux… et éviter que des compagnies privées ne les arnaquent ou n’exploitent les ressources financières dédiées à ces projets. 

Un long chemin pour la réconciliation 

Dans un contexte où même le Comité sénatorial permanent des peuples autochtones reconnait les défis et manquements actuels, la décision de limiter les fonds pour ces recherches par le gouvernement fédéral ne peut avoir que deux explications. 

La première hypothèse est le paternalisme. Le gouvernement ne fait pas confiance aux capacités des peuples autochtones et désire contrôler davantage le processus. Il veut éviter que les Premiers peuples prennent le contrôle et exercent leur souveraineté. Il préfère que des experts externes soient embauchés. 

Autrement dit, il veut éviter que l’expertise se développe dans les communautés autochtones. En limitant le financement, il maintient la dépendance des Premières Nations à son endroit ainsi qu’à l’endroit des centres d’archives qui ne sont pas gérés par les peuples autochtones et qui n’arrivent pas, eux non plus, à faire tout le travail nécessaire. 

La seconde hypothèse est plus cynique. C’est que le gouvernement, ou les organismes et institutions qui font pression sur lui ne veulent pas que ce travail se fasse. 

En effet, le travail actuel reste critique. Les témoignages des survivant(e)s lors des travaux de la CVR ont montré ce que les enfants et adolescent(e)s ont vu, le travail dans les archives disponibles à l’époque a exposé les politiques étatiques. 

Mais avant d’avoir accès aux archives qu’ouvrent désormais peu à peu les églises et les congrégations religieuses, nous ne savions pas comment les pensionnats étaient gérés et opérés, ni quelles étaient les politiques mises en place par les religieux sur place. Cette connaissance semblait à portée de main… Elle est désormais beaucoup plus éloignée. 

Il est toujours difficile, voire impossible, pour les peuples autochtones de faire confiance aux églises ou à l’État pour ce travail, étant donné la teneur des relations et surtout la responsabilité pour les torts causés par les écoles. Sans oublier les morts d’enfants et le non-respect des corps. 

D’une manière ou d’une autre – et en fait des deux, le gouvernement agit à l’encontre de la volonté de réconciliation qu’il revendique pourtant, et détruit à nouveau une partie du travail de réconciliation qui a eu lieu jusqu’à présent. 

 

La recherche pour identifier tous les enfants disparus ou décédés dans les pensionnats autochtones demande beaucoup de temps et d’argent. L’annonce d’un plafonnement crée de nombreux obstacles à la recherche de la vérité. Photo : GoToVan – Flickr
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Cri du coeur de la cheffe June Black

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Un extrait de la cheffe June Black de la Première Nation Apitipi Anicinapek Nation a circulé sur les réseaux sociaux lorsqu’elle a pris la parole lors de la 42e conférence Keewaywin. Dans son témoignage, Mme Black déplore le manque de soutien au sein de l’organisation de certaines réserves comme la sienne. 

La Première Nation de Apitipi Anicinapek, anciennement connue sous le nom de Wahgoshig First Nation, est située au nord de la route 101 qui relie Matheson-Black River à Duparquet au Québec. Quelques centaines de personnes y vivent présentement. 

Lors de la conférence, la cheffe s’est prononcée après avoir passé plusieurs réunions silencieuses et à l’écoute de ce qui se faisait autour des tables. Celle qui dit avoir demandé de l’aide pour combattre la crise des opioïdes dans sa communauté à plusieurs reprises exprime avoir pris le problème en main elle-même. June Black sent que les besoins des Premières Nations situées plus à l’est du territoire ne sont pas écoutés. « Nos besoins ne sont pas différents, j’ai assisté à l’élaboration du Traité 9 à l’époque et vous savez, ces dirigeants sont venus dans nos Premières Nations et ils sont venus dans notre territoire traditionnel, nous ne vivions même pas dans la réserve d’Abitibi quand ils sont arrivés », raconte-t-elle. 

« Certains dirigeants sont venus et ont parlé de l’importance d’une organisation politique pour nous représenter. Parce que le gouvernement s’opposait de plus en plus à nous et nous étions d’accord avec cela. Tout le monde a rejoint cette table et les chefs ont été entendus à l’époque ! » 

La cheffe June Black a plaidé avec beaucoup d’émotions. « Nous pouvions venir à ces réunions et exprimer nos besoins, nous étions entendus et des mesures étaient prises pour nous ! Lorsque je viens ici pour demander de l’aide et que je n’en reçois pas, qu’est-ce que cela me dit ? Que je n’ai pas de voix ici ! » 

La représentante de la Apitipi Anicinapek Nation n’en peut plus de prétendre pendant les réunions que tout va bien et d’uniquement parler de bureaucratie. Pour elle, la priorité est la vie de chaque membre des communautés et elle désire que le NAN prenne des mesures pour essayer de sauver des vies. « Nous avons besoin que nos dirigeants cessent de jouer avec la politique et la bureaucratie et qu’ils commencent à nous représenter et à nous écouter ici. » 

« Nous perdons nos jeunes. Nous devons faire plus pour eux et leur montrer qu’ils sont importants et que cette table et cette organisation se soucient d’eux. Nous avons besoin de ces centres de traitement, de ces loges de guérison. Nous avons besoin que nos gens soient en bonne santé, nous avons besoin de dégriser ! Nous devons arrêter les drogues et être en bonne santé », continue-t-elle. « Nous avons besoin que nos cérémoniaires soient en bonne santé ! Pour parler à nouveau à notre peuple avec amour et gentillesse. Quand allez-vous venir dans nos Premières Nations comme nous vous l’avons demandé et nous aider ? Allons-nous continuer à parler et à prétendre que tout va bien ? Et nous donner de l’argent pour nous faire taire ou allons-nous dire quelque chose ? » 

Elle a aussi parlé de l’impact des nombreuses exploitations minières qui sont en cours sur les territoires des Premières Nations. « Il y a une destruction totale de nos terres et tout ce que nous voulons, c’est de l’argent. Peu importe que nos gens meurent, que nos animaux soient conta-minés, que notre eau le soit aussi, nous devons faire quelque chose qui suffise. » 

Mme Black déclare s’être même rendue à Queens Park pour dire au gouvernement ontarien que ça suffisait. « Ce n’est pas votre terre, c’est la nôtre ! Nous n’avons pas signé pour que vous détruisiez notre terre ! Nous avons dit que nous la partagerions parce que c’est ce que sont les peuples indigènes, nous partageons, nous prenons soin, nous aimons, nous respectons. Le Créateur nous a donné cela et nous n’allons traiter personne différemment, y compris eux. » 

En conclusion, elle désire voir des changements autour des tables, que les chefs défendent leur peuple et se lèvent devant ces compagnies minières en cessant de signer des documents qui permettent la destruction de leurs Premières Nations. 

 

Photo : Page web de la Première Nation Apitipi Anicinapek

Le SCFP 5304 conclut un accord de principe avec Kunuwanimano

Le SCFP 5304 conclut un accord de principe avec Kunuwanimano

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Les Services à l’enfance et à la famille Kunuwanimano et le Syndicat canadien de la fonction publique (SCFP) local 5304 ont conclu un accord de principe le 29 juillet dernier. Les deux parties recommanderont la ratification à leurs électeurs respectifs. 

Au cours des négociations, le SCFP 5304 a publié une déclaration qui a offensé les communautés qu’il sert et s’en est excusé. 

Les employés avaient signé une pétition à 90 % pour obtenir un contrat équitable, déplorant que plusieurs membres du personnel de l’agence soient victimes de violence, de harcèlement et de menaces dans l’exercice de leurs fonctions. 

Parmi les membres du personnel, 15 sont en congé de maladie à cause de traumatismes vécus au travail. Ces absences ont une incidence directe sur les communautés des Premières Nations qui reçoivent leur support. 

« Il s’agit d’un travail difficile, même dans les meilleures conditions. On visite des foyers aux prises avec une pauvreté extrême et des personnes souffrant de privations. On doit soutenir les familles et protéger les enfants, alors on a besoin de temps et de ressources pour établir un lien de confiance et assurer notre propre sécurité », a déclaré Dailyn Burnett, présidente du SCFP 5304, qui représente une centaine de travailleuses et travailleurs des services à l’enfance et à la famille de Kunuwanimano. « Cela dit, on doit répondre seul(e)s à des appels dans des situations dangereuses. On court des risques, et les enfants qu’on est censés protéger ne reçoivent pas les soins qu’ils méritent et dont ils ont besoin. » 

Selon le syndicat qui les représente, les services à l’enfance et à la famille de Kunuwanimano comptent actuellement plus de 15 postes vacants, et n’arrivent pas à attirer de nouveaux membres du personnel. Les travailleuses et travailleurs actuels, quant à eux, pleurent dans leur voiture, sont régulièrement confrontés à des traumatismes et contraints d’occuper un deuxième emploi ou de faire appel à des banques alimentaires en raison de la faiblesse structurelle des salaires et d’une grille comprenant 17 niveaux pour maintenir les salaires artificiellement bas. 

Dans le communiqué paru le 29 juillet, les syndiqués ont énoncé : « Nous sommes reconnaissants de travailler avec les communautés indigènes sur la prestation de services axés sur la prévention et le bienêtre des enfants. Les enfants, les jeunes et les familles autochtones avec lesquels nous travaillons sont une source d’inspiration. Leur résilience et leur détermination sont des leçons quotidiennes pour le personnel et l’ensemble de notre organisation. »

 

Les Services à l’enfance et à la famille Kunuwanimano et le Syndicat canadien de la fonction publique (SCFP) local 5304 ont conclu un accord de principe le 29 juillet dernier. Les deux parties recommanderont la ratification à leurs électeurs respectifs.
Photos : Renée-Pier Fontaine